¿Qué es el Ártico? ¿Qué está haciendo la gente del Ártico?

El término “Ártico”, antes de aplicarse a una región geográfica y sus habitantes, tuvo por primera vez un significado astronómico para los antiguos griegos. Esto significó la trayectoria aparente del Big Dipper (“oso” es arctos en griego) alrededor del Polo Norte celeste. Este hito celeste se proyectó luego sobre la esfera terrestre donde se usó para dibujar lo que llamamos el Círculo Polar Ártico (latitud 66 grados N).

Ártico pueblos han alimentado la imaginación occidental durante miles de años, a través de
mitos, leyendas y cuentos de viajeros, antes de convertirse en objeto de estudio antropológico
a finales del siglo XIX. Fue la ardiente búsqueda de un atajo nórdico hacia el
India y China, que atrajeron a los marineros occidentales a explorar los mares árticos, en el noroeste como
así como en el noreste. La competencia entre europeos afirma que esta exploración
provocado explica la actual división política del territorio ocupado por los inuit
(Esquimales), que es atravesado por cuatro fronteras estatales (Rusia, Estados Unidos, Canadá
y Dinamarca). Razones históricas más complejas produjeron una división similar de la
territorio de los Sami (Lapones) entre cuatro estados (Noruega, Suecia, Finlandia y
Rusia). Junto a estas dos grandes regiones se encuentra el inmenso Ártico siberiano, donde el
los siguientes grupos de personas viven en lo que ahora es la Federación de Rusia: Nenets
(Samoyedos), Mansis (Voguls), Khanti (Ostyaks), Evenks (Tungus), Nganasans, Dolgans,
Yakuts, Evens (Lamuts), Yugakirs, Chukchi y Koryaks.

Los relatos de primera mano basados ​​en la observación directa de los pueblos del Ártico se publicaron en Europa, a través de la imprenta, a principios del siglo XVI por exploradores, viajeros y cartógrafos. La publicación de la Rerum Muscoviticarum commentarü de Heberstein en 1549 presentó información más detallada sobre las personas que vivían en las fronteras oriental y septentrional de Moscovia: los tártaros y los samoyedos. Es cierto que influyó en la creación de la ‘Compañía de Moscú’ en Gran Bretaña (1555), cuyo propósito era el descubrimiento y exploración de un pasaje noreste o noroeste a Cathay. Sin embargo, durante mucho tiempo reinó la confusión sobre la configuración de las tierras árticas y sus habitantes. Solo con la invención del cronómetro portátil en el siglo XVIII y la capacidad de evaluar con precisión la longitud en el mar, las costas árticas pudieron cartografiarse científicamente. En 1821–23, una expedición del Almirantazgo británico en busca de un pasaje al noroeste pasó dos inviernos en estrecho contacto con los inuit de Fox Bay, más tarde conocido como Igloolik. Los capitanes Parry y Lyon, responsables de la expedición, escribieron más tarde relatos muy exitosos de los viajes.

Pueblos árticos en la antropología contemporánea

Si se examina el impacto de la etnografía ártica en la antropología en su conjunto, surgen varios conceptos que ahora parecen estar muy alejados de la corriente antropológica dominante. Ejemplos son el supuesto “comunismo sexual” y el “comunismo económico” de los Inuit y Chukchi (Mauss y Lowie). A principios del siglo XX, y especialmente después de la Segunda Guerra Mundial, el “comunismo primitivo” de los pueblos árticos apareció como un modelo utópico de nuestros orígenes, y para algunos fue percibido como una alternativa al capitalismo occidental y sus excesos. También se creía que los pueblos del Ártico eran los últimos supervivientes de los magdalenienses. Otro concepto asociado a ellos es el chamanismo, que ha tenido una carrera llena de acontecimientos. La “histeria ártica” que a menudo se asocia con ella se ha puesto de moda dentro del movimiento de la cultura y la personalidad. Con respecto a la tecnología de los pueblos árticos, siempre se ha sobrestimado su importancia en relación con la organización social y la religión. Boas incluso afirmó que los inuit no tenían mitos de origen porque estaban demasiado ocupados luchando por su supervivencia.

Incluso Lévi-Strauss los consideraba grandes tecnólogos pero pobres sociólogos. El concepto que más ha resistido la prueba del tiempo ha sido el de la terminología de parentesco del “tipo esquimal”. L. Morgan enfatizó la originalidad de la terminología de parentesco inuit en su Sistemas de endogamia y afinidad de la familia humana (1871), utilizando datos recopilados en condiciones cuestionables. Sesenta años después, utilizando datos de D. Jenness, † L. Spier definió la terminología “tipo esquimal” como uno de los ocho tipos principales en su clasificación de sistemas existentes (The Distribution of Kinship Systems in North America, 1925). † GP Murdock también adoptó esta clasificación, agregando una organización social de tipo “esquimal” (Estructura social, 1949). Su obra revivió el interés por el parentesco inuit (de 1950 a 1970), pero también por los sistemas de filiación que, en el caso de los inuit, se describían como bilaterales o cognáticos. El intento de aplicar esta clasificación a los inuit fue un rotundo fracaso porque no se podía decir que tuvieran un sistema único y homogéneo, incluso si se reconocía que los inuit del Ártico oriental tenían algunas características señaladas por Morgan, Spier y Murdock. . Algunos grupos incluso se organizan de forma patrilineal con patriclans. Sin embargo, la investigación aún está en curso sobre las extensiones de parentesco y las alianzas.

En el Ártico europeo, entre los pastores de renos saami, R.Pehrson contribuyó al desarrollo de una reflexión teórica sobre el “bilateralismo” de las estructuras de parentesco. La subsecuente tendencia hacia el análisis de componentes de terminologías de parentesco ha asestado un duro golpe a los estudios de parentesco. La década de 1990 vio un renacimiento de la antropología rusa de los pueblos del Ártico, incluida la defensa de los pueblos indígenas (Vakhtin 1992). También hay un nuevo interés entre los investigadores occidentales en las comparaciones con Siberia. Finalmente, hay una apreciación renovada de la importancia de la etnografía que involucra el enfoque holístico inspirado en la antropología simbólica y el trabajo de Mauss, en particular su teoría del regalo y el intercambio (Irimoto y Yamada 1994).

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